sábado, 23 de mayo de 2009

OM MANI PADME HUNG

La plegaria de la Joya en el Loto
* Por Su Santidad TENZIN GYATSO, el XIV Dalai Lama del Tibet

Es muy bueno recitar el mantra OM MANI PADME HUNG, pero mientras lo haces, debes estar pensando en su significado, porque este es magnífico y vasto.

La primera sílaba OM, está compuesta de tres letras puras, A, U, y M.
Estas simbolizan el cuerpo, palabra y mente impuros del practicante, ellos simbolizan también el cuerpo, el habla y la mente puros de Buddha.
¿Puede el cuerpo, palabra y la mente impuros ser transformados en el cuerpo, palabra y la mente puros, o ellos son totalmente cosas separadas?
Todos los Buddhas son casos de seres quienes estaban como nosotros y transitando el sendero llegaron a iluminarse; el budismo afirma que no hay nadie que desde el principio esté libre de defectos y posea todas las cualidades. El desarrollo del cuerpo, palabra y mente puros surgen de gradualmente abandonar los estados impuros y ser transformados en puros.
¿Cómo se realiza esto? El sendero es indicado por las próximas cuatro sílabas.

MANI significa joya
Simboliza el factor del método, la intención altruista de lograr la iluminación, la compasión y el amor. Así como una joya es capaz de quitar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza, las dificultades de la existencia. De la misma manera, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, la intención altruista de lograr la iluminación también cumple los deseos de todos los seres.

Las dos sílabas, PADME significan loto, simbolizan la sabiduría.
Así como un loto crece sobre el barro pero no es contaminado por los defectos del barro, la sabiduría es capaz de colocarte en una situación de no-contradicción donde habría contradicción si no tuvieras el logro de la sabiduría.
Existe la sabiduría realiza la impermanencia, la sabiduría que percibe que las personas son vacías de existencia independiente o substancial, sabiduría que realiza el vacío de la dualidad (es decir, la diferencia de la entidad entre el sujeto y el objeto), y la sabiduría que percibe completamente el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas éstas es la sabiduría que realiza la vacuidad.

La sílaba final HUNG simboliza la indivisibilidad.
La pureza final debe ser lograda a travéz de la unidad indivisible del método y la sabiduría, indicando en este caso por HUNG.
La indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a una conciencia única de método y sabiduría. En términos de las sílabas semillas de los cinco conquistadores, o Dhyani Buddhas, el HUNG es la sílaba del conquistador Akshobhya - el inamovible, el no fluctuante, que no puede ser perturbado por absolutamente nada.

Así el mantra de las seis sílabas, OM MANI PADME HUNG,
significan que en dependencia de la práctica de la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, palabra y mente oscuros en el cuerpo, palabra y mente de un Buddha. Significa que no debes buscar el estado de budeidad en el exterior sino dentro de ti mismo; los medios para el logro de Budeidad están dentro de ti.
Tal como Maitreya dice en su "Sublime Continuo del Gran Vehículo" (Uttara Tantra) todos los seres sintientes poseen la naturaleza de Buddha dentro de su continuo. Nosotros tenemos dentro nuestro la semilla de la pureza, la esencia del que Ha Ido Más Allá (Tathagatagarbha) que deberá ser transformada y totalmente desarrollada en el logro de la Budeidad, la felicidad última y permanente.

Mantras

Para desarrollar el amor y la compasión:
OM MANI PADME HUNG

Para protección de miedos y peligros:
* forma corta:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
* forma larga:
OM TARE TUTTARE TURE MAMA AYUH PUÑYE JÑANA PUSTIN KURU SVAHA

Para la purificación:
OM BENZA SATO HUNG

Para sanar enfermedades:
TEYAYA OM BEKANTSE BEKANTSE MAHA BEKANTSE RADSA SAMUN GATE SOHA

Para el desarrollo del conocimiento ordinario y la sabiduría espiritual:
OM ARA PAT SANA DHI DHI DHI

Para la longevidad:
OM AMARANI DSI VENDI YE SOHA

(Los mantras se repiten 3, 7, 21 o 108 veces)

El Guerrero de Luz: Un “Bodishatva”

No tengo Padres: he hecho del Cielo y La Tierra mis padres.
No tengo Hogar: he hecho del Estado de Alerta mi hogar.
No tengo Poder: he hecho de la Honestidad mi poder.
No tengo Propósito: he hecho del Entendimiento mi propósito.
No tengo Secretos: he hecho del Carácter mi secreto.
No tengo Cuerpo: he hecho de la Resistencia mi cuerpo.
No tengo Oídos: he hecho de la Sensibilidad mis oídos.
No tengo Principios: he hecho de la Adaptabilidad A Todas mis principios.
No tengo Talento: he hecho del Rápido Ingenio mi talento.
No tengo Amigos: he hecho de mi Mente mis amigos.
No tengo Enemigos: he hecho de mi Descuido mis enemigos.
No tengo Escudo: he hecho del de la Benevolencia Y Rectitud mi escudo.
No tengo Castillo: he hecho de mi Mente Imperturbable mi castillo.
No tengo Espada: he hecho de la Ausencia De Mi Mismo mi espada.

Un día en la vida: El Dalai Lama

Su Santidad el Dalai Lama sobre el poder de la oración, la cirugía y su incansable lucha por su puebloEntrevista por Beverley D'SilvaThe Sunday Times26 de abril de 2009 Mi día comienza a las 3:30 am. Recito un verso inspirador en alabanza al Buda Shakyamuni.Éste dice: "Animado por la gran compasión / Impartiste la enseñanza inmaculada / Para disipar toda visión errada/ Ante ti, el Buda, me inclino." Recito esto junto a oraciones en postración. Luego, viene la meditación analítica. ¿Qué es el Buda? ¿Qué es el ser? Reflexiono sobre el vacío – la verdad última – y el altruismo. Todos los seres humanos son iguales: todos deseamos la felicidad y no queremos el sufrimiento. Luego la cinta para correr, trote por 40 minutos. Si uno se sostiene bien, firmemente, se puede recitar una oración y meditar también. ¡Pero se debe tener cuidado o se puede caer!El desayuno es a las 5:30 hrs., una mezcla llamada tsampa, hecha de cebada tostada. Es deliciosa y tiene buena proteína – es pesada, pero necesaria, pues mi estómago está vacío desde el almuerzo del día anterior. Luego, el trabajo fuerte en el baño o toilet. Desde mi operación a la vesícula biliar en octubre, no es tan efectivo: ¡a veces hay que forzar! Pero ahora parece ser más regular.Escucho la radio, principalmente la BBC u ocasionalmente la transmisión tibetana desde Estados Unidos. Entonces, meditación por cinco horas si es posible. Esto incluye visualización del mandala, o meditación deidad-yoga. Nosotros decimos que estas meditaciones pueden prepararlo a uno para la muerte y otorgar algún poder de control cuando ésta sucede.A media mañana en Dharamsala, donde vivo, voy a mi oficina o a alguna reunión. Si no estoy apurado, estudio las escrituras tibetanas, luego los periódicos indios y, tal vez, Time y Newsweek. Las horas, simplemente, vuelan. El almuerzo es a las 11:30 hrs. Para los monjes budistas, el almuerzo debe comenzar antes del medio día. Excepto dos días a la semana, es comida vegetariana la que en India es excelente. A veces, en Occidente, la comida es de muy buena calidad, pero muy poca cantidad. Luego, se requiere de tres o cuatro pocillos de arroz para estar satisfecho. La gente pregunta: "Dalai Lama, ¿dónde está su hogar ahora?" Pasé mis primeros 25 años en Tíbet, pero ya llevo casi 50 en India, entonces, ahora Dharamsala es nuestro hogar. El panorama aquí es hermoso y la temperatura es muy buena. Mi jardín es muy especial para mí. Amo las flores tulipanes, jacintos, las espuelas de caballero, lupinos y ciclaminos. Las amistades me traen bellas orquídeas, pero la mayoría no pueden sobrevivir al clima. Diseñé algo para regarlas y regular la temperatura, pero aún así se mueren. ¡Me estremece que el lugar que diseñé sea como un cementerio para las orquídeas! También me gusta pulir piedras y semillas, y soy bueno con las cosas mecánicas.Años atrás, dos damas estadounidenses vinieron a verme. Su máquina fotográfica se había dañado y me pidieron que la reparara. Les dije, "No estoy cien por ciento seguro", pero abrí la cámara, encontré el daño y la arreglé. Pero no tengo ningún conocimiento de computadores e incluso no tengo un teléfono celular.Los monjes budistas toman votos de simpleza, lo que implica abstenerse de juntar riqueza para uno mismo, pues impide el desarrollo espiritual. Esa es una parte exquisita de mi vida. Un reportero me dijo: "Dalai Lama, usted es el líder más respetado para las personas". Yo le dije: "Sólo soy un simple monje budista". Hace mil años, un maestro tibetano dijo: "Cuando muchas personas te respetan, haz de sentir que eres el más inferior, de manera que no desarrolles prejuicio o arrogancia". Esto es algo que siempre practico.Por la tarde, voy de nuevo a mi oficina. Tengo entrevistas o me reúno con el Kalon Tripa, el jefe del gobierno tibetano en exilio. Ahora, soy mayor y mis médicos me aconsejan hacer menos. Pero me gusta ir cada día a reunirme con personas que han venido desde Tíbet a India. Tras los disturbios en Tíbet el 10 de marzo el año pasado, los chinos siempre dicen. "Estas crisis son originadas por el Dalai Lama". De hecho siempre estoy diciendo a los tibetanos que debemos trabajar y no tener demostraciones. Pero, luego, ocurre esto. A las 5 pm tomo el té. Luego, meditación nuevamente, por una o dos horas. Esto me ayuda de muchas maneras. Si el avión se retrasa, medito y puedo esperar una o dos horas, no soy impaciente. Cerca de las 7 pm voy a dormir. El sueño es la meditación más importante. A veces, nueve horas sin interrupción. Nada de píldoras para dormir. Nada. Recientemente, un médico chequeó mi cuerpo y dijo: "Su edad es 73, pero su cuerpo parece de 60". Entonces, ¡esto brinda algo de esperanza de que viva otros 10, 20, incluso 30 años más! ¿Me gustaría? No lo sé. Mientras no veamos una solución entre tibetanos y chinos, es difícil. Si esto cambia, entonces, si la muerte me hubiera de llegar esta noche, no lo lamentaría.

Dedicación

"Ojalá "Corazón abierto, mente lúcida" beneficie a muchos seres conscientes. Ojalá fructifiquen la bondad, la compasión y un corazón tierno, en el interior de toda persona que vea, toque o hable sobre este libro. Y Ojalá que sean estos, la causa de que muchos otros desarrollen un corazón bondadoso. De este modo, ojalá que todos disfruten de una satisfacción plena y una paz duradera; y ojalá que, finalmente, puedan alcanzar la Iluminación."

Venerable Lama Thubten Zopa Rimpoché

Dedicación contenida en el Libro "Corazón abierto, mente lúcida"

Meditación Shamata-Vipassana

Basada en Tonglen

1. (5 minutos): Sólo sentados. Nada que hacer. Establece de la manera más natural una receptividad incondicional a todo lo que sientas, percibas, experimentes. Sin rechazar, sin agarrar nada.

2. (5 minutos) Inicia conciencia plena de cuerpo y emociones.
* Toma conciencia de las sensaciones de tu cuerpo. En particular las asociadas a tensión, temperatura, movimiento y contacto.
* Toma conciencia de la energía emocional (gestos y calidad energética) que atraviesa tu cuerpo constantemente.
* Toma conciencia de tu respiración natural en todo tu cuerpo, especialmente el área de tu pecho al abdomen. Permite que se mezcle con las sensaciones del cuerpo y emociones.

3. (15 minutos o más) Manteniendo conciencia de cuerpo y emociones...
Al inhalar
* contacta amorosamente cualquier tensión física, emocional o mental que surja.
Al exhalar permite
* que se relaje lo que estés apretando o tensando.
* que se relaje naturalmente la energía emocional.
* que se disuelvan los pensamientos.
(No compres sus argumentos)(Date cuenta cómo toda tu experiencia de cuerpo, emociones y mente es un constante fluir, sin ningún elemento sólido, fijo o desconectado.)

(5 minutos) Termina nuevamente con el paso 1.
Nada que hacer, sólo sentado/a en receptividad incondicional.

Meditacion enviada por el monje Rinchen, compuesta por un centro en Mexico.

El planteamiento budista

Autor: Thubten Chodron*
Libro: Corazón abierto, mente lúcida - Parte I

Las enseñanzas fundamentales de Buda Gautama, tal y como ha quedado de manifiesto a través del estudio de las fuentes originales, son sencillas y transparentes, y se encuentran en perfecta armonía con las ideas modernas. Está más allá de toda discusión el logro de una de las inteligencias más penetrantes que el mundo haya conocido jamás.

H. G. Wells, historiador y escritor británico

Durante la introducción al primer curso de budismo al que asistí, el maestro dijo: “Buda enseñaba a sus discípulos diciéndoles: no aceptéis mis enseñanzas simplemente por respeto hacia mí; analizadlas, examinadlas del mismo modo en que el orfebre analiza el oro, frotándolo, cortándolo y fundiéndolo. Vosotros sois personas inteligentes, y deberíais pensar sobre lo que escuchéis en este curso. No lo aceptéis ciegamente”.
………
Esta es la propuesta budista. Se respeta y se alienta nuestra inteligencia. No existe ningún dogma que hay que seguir ciegamente. De hecho, somos libres de elegir cualquiera de las enseñanzas del Buda que se ajusten a nuestro momento presente, dejando a un lado, de momento, las demás; pero sin criticarlas. Las enseñanzas del Buda se pueden comparar a un gran bufé. Nos puede apetecer degustar un plato, y a otra persona otro distinto. No tenemos la obligación de comerlo todo, ni tenemos por qué elegir lo que escoja nuestro amigo.
………
Este planteamiento abierto es posible debido a que el Buda describió nuestra experiencia humana y trazó las líneas maestras para mejorarla. El no creó nuestra situación, ni inventó el sendero a la Iluminación. El habló de nuestra experiencia y del funcionamiento de la mente, así como de modos prácticos y realistas de tratar con nuestros problemas cotidianos. Describiendo nuestras dificultades y sus causas, Buda explicó también el modo de eliminarlas. Nos habló de nuestra gran capacidad humana y de cómo desarrollarla. Depende de nosotros el descubrir a través de la lógica y de nuestra propia experiencia, la verdad que mostró. Así nuestras creencias estarán bien fundadas y serán estables.
………
Buda nos aconsejó ser muy prácticos y buscar el sentido, el significado, sin distraernos en especulaciones inútiles. Ofreció el ejemplo de un hombre heridos por una flecha envenenada. Si antes de consentir que le quitaran la flecha este hombre insistiera en saber el nombre y la ocupación de la persona que se la lanzó, la marca de la flecha, el lugar donde fue fabricada, y el tipo de arco que fue utilizado, este hombre moriría antes de conocer las respuestas. Para él el punto decisivo es tratar la herida y prevenir nuevas complicaciones.
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La felicidad, -y también la tristeza- no se cruzan en nuestro camino por casualidad o accidente, ni se deben a que logremos apaciguar a algún ser superior imaginario. Como todas las cosas, en el universo la felicidad surge debido a causas específicas. Si creamos las causas para la felicidad, la felicidad resultante llegará.
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La meta en el Budismo es la sencillez, la claridad, y la espontaneidad. Una persona con estas cualidades es extraordinaria. Con la simplicidad, dejamos atrás la hipocresía y el egoísmo, así permitimos que el amor imparcial y la compasión crezcan en nuestra mente. Con claridad abandonamos la confusión de la ignorancia, reemplazándola con la percepción directa de la realidad. Con espontaneidad, no estaremos influidos más tiempo por los pensamientos impulsivos, sino que naturalmente conoceremos los modos más apropiados y efectivos de beneficiar a los demás en cualquier situación
…... …
Desarrollando la sabiduría y la compasión, nos sentiremos más contentos y sabremos lo que es importante en nuestra vida. En vez de batallar con el mundo con una mente insatisfecha que continuamente quiere más y mejor, transformaremos nuestra actitud de modo que en cualquier lugar en el que nos encontremos, seremos felices y capaces de dotar a nuestras vidas de significado.
… … …
Algunas personas piensan que el Budismo nos enseña a ser pasivos y a apartarnos de los demás. Éste no es el entendimiento correcto de las enseñanzas de Buda. Aunque resulte ventajoso distanciarnos de las concepciones erróneas y de las emociones mal manejadas, eso no significa que vivamos sin energía ni propósito. ¡De hecho es lo contrario! Libres de la confusión seremos más brillantes y estaremos más atentos. Nos interesaremos auténticamente por los demás. Aunque seamos capaces de aceptar cualquier situación adversa que nos encontremos, trabajaremos activamente para beneficiar a aquellos que nos rodean.

Corazón abierto, mente lúcida

Autor: Thubten Chodron*
Prólogo de su Santidad el XIV Dalai Lama

EL DALAI LAMA
Prólogo

Las enseñanzas de Buda han proporcionado alivio y bienestar a innumerables personas durante los últimos dos mil quinientos años. A lo largo de este tiempo su influencia se ha dejado sentir considerablemente en Asia, aunque en décadas recientes este interés ha crecido extraordinariamente por todo el mundo.
Una alentadora evidencia de ello es que personas como la Venerable Thubten Chodron, quien no ha nacido ni ha sido educada en ninguno de los países tradicionalmente budistas, ha encontrado inspiración para dedicar su tiempo y su esfuerzo a ayudar a los demás a beneficiarse de la práctica del budismo.
Me siento feliz de que haya escrito este libro, -“Corazón abierto, mente lúcida”- basándose en su propia experiencia, ya que trasmite un claro entendimiento del budismo –tal y como ha sido practicado por los tibetanos- en un lenguaje fácilmente comprensible. Estas enseñanzas son al mismo tiempo sutiles y profundas, pero lo que es muy importante es que están pensadas de modo que resulten accesibles, para que cualquier persona pueda ponerlas en práctica y así obtener su verdadero beneficio. Estoy seguro que este libro logrará este propósito y será de utilidad para todos los lectores en general, y en particular para aquellos que posean un conocimiento previo mínimo sobre budismo.

20 de febrero de 1990

(*) La autora nació en 1950 en Los Angeles, California USA. Tuvo su Licenciatura en Historia en 1971. En 1977 se hizo monja budista. Es escritora y conferencista.Actualmente vive en EEUU.

lunes, 4 de mayo de 2009